卷四·符言

　　符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可谓奥矣。

　　老子曰：道至高无上，至深无下，上乎无上，下乎无下，故能高能深，能上下也。平乎准，直乎绳。非衡能平，无处不夷。非绳而直，无处不正。圆乎规，方乎矩，非圆能圆，而无圆。非方能方，而无方。包裹天地，而无表里，其大无外，其细无内。洞同覆盖，而无所碍，大圆无涯，大通无滞。是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物、而名，事至而应。前已解。

　　老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，尸主求名者，必有事，事生即不和，故令去名而就和。倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，倍，背也。背道祈誉，非喜之喜。趁俗求名，非贤之贤也即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，顺理，则用心寡而成事大，乘时则用力多而见功鲜。妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。要誉立效，求合时君者，功未济物，败以及身也。

　　老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，动不为主则无形，无形故无将迎之福；唱而方应则无怠，无怠故无未来之祸也。始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。治未兆之事则为福，绝非常之利则无害也。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。失所宁者，谓舍内宁而外求宁，则困矣。失所治者，谓遗身而求治人，则惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。谓玉石有分，而争夺生。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。物有美而见害，人希名而召祸。华荣之言后为愆，先聘华辞，后招身祸，石有玉伤其山，山若藏宝必见凿，人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒，尚有三缄。小人腾口，得不招祸也？

　　老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。时人从动以行，不知道者以福亡。夫圣人治道，先知存亡，县料得失。故舒卷靡定，宠辱不惊，方获终，吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福极而祸生，非祸福相倾，乃动用之乖分耳。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。以天为盖，覆无涯而皆善。以地为轸，运无穷而莫害。陈彼五行，必有胜，金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称，天道包弘各称。故知不知上，不知知，病也。知无知者，善不知强知者，病也。

　　老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。名显道丧，事起害生。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，未有涉水不濡其足，蒙尘不垢其身。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。矜夸其能丧厥功，骋其仗丧厥身。必也。得在时，不在争，治在道，不在圣。时会自得，不假力争。道在自尊，何烦矜圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。道之所贵，德之所尚，不争而高，不疾而速。是以圣人无执故无失，无为故无败。道无形状，不可把握，故执之则失。又非形体，难以雕刻，故为之则败者也。

　　老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。兼得四句者，上为皇为帝，偏得一言，则下为霸为佐也。

　　老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。故死生在我，祸福无门，匪降自天，职竞由人也。

　　老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。功高则报厚，怨深则患大，随其轻重，遗之恩怨也。

　　老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节；不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。

　　老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。修足誉之德，不求人之誉己，自修己德不求人誉，不能使祸无至，信己之不迎也。不能使福必来，信己之不让也。不能防不测之祸，信命不造不能要。必至之福，来者当受也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。祸生非己，虽祸而何忧？福生非我，虽福而何侍也？是故闲居而乐，无为而治。怡泊优游而已。

　　老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神， 祈未得之方术，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，难追两失之悔。故至人守其本，不寻其末，贵得於内，而制於外也。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必锉。本固邦宁，行周不辱。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。故物或益之而损，损之而益。唯无祸福，则无损益。夫不可以劝就利者，而可以安神避害。道者不可以诱以利，无利则无害，故神自安，道自来也。故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。无祸无福，无罪无功，是谓大通。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也。道曰：道君也？芒昧，谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。来者不迎，去者不将，任其自得。人虽东西南北，独立中央，身应物而无穷，道居中而独运。故处众枉不失其直，曲全故大。与天下并流不离其域，至气流转，真精常存。不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。天无心不言，而万物生人。无为不谋，而百事遂。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害故至德，言同辂，事同福，上下一心，无岐道，旁见者退之於邪，开道之於善，而民向方矣。偏见不足以话俗，正道而可以诱民？

　　老子曰：为善即劝，为不善即观劝，即生责，观即生患。劝勉也，观察也，夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察，求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。进不饰智以求名，退而修身以自治。推之自然，岂希人誉也。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。人有求而不得道，无为而自周。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。夫至德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚者也。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章，即危亡。道须一致，事不两全。

　　老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於庶，不如无欲者也。探筹绝疑於无心，庶士见待於有欲。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己，则免於累矣。先人后己，终身无咎。

　　老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。君子不重宝，币服以谦敬。人能行之，久而无厌也。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，君子之交，不假结，约一言而定，终身不易。小人之交，要以担盟，未盈旬时，以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德，内秉真淳，外无虚饰。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。与民同利，民乐死之，与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不乖分。此圣王之道，即社稷共守，郊境同固也。

　　老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心邪於外，则伪已惑真。故知邪正在我，与夺因心，且一心自正，群物何累也？

　　老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，善不外求。而邪气无由入；饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。百步之中无忘其为客者，必累其形。夫辅身御性，必宜节饮全和，使心气内平，而神明可保，君子慎微，不在於远。虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。

　　老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。天之道，明照大开，至幽能察。地之利，育於万物，广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然不动。以其常足不受赐，脱其所取，辄亦无害，故与之不德，夺之无怨，故能长久也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。故誉见即毁体之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。誉者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲显显，则有毁有怨，非待绝善誉，将无毁怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。

　　老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，服不惊众行不异人，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，穷通，命也。故不华不摄。荣隐，时也。故不显不辱。虽异於人，何足怪也？同用无以名之，是谓大通。用无则无滞，是为大通也。

　　老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。正身待命，直道从时，不将不迎也。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，浊立其中而安其所也。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功；祸之来，非己之所生，故不悔其行。前已释也。中心其恬，不累其德，非誉不能生，宠辱不能惊。狗吠不惊，自信其情，诚无非分。自明无非，故不惊惧。故通道者不惑，知命者不忧。知道知命，何忧何惧？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。依神形全，纵欲神逝。自非明达，焉能保之？

　　老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。道德备身，贫残无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之，乐以静，而澹然也。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。喻人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增其河水之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道也。

　　老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。三者不修，殃及己身。

　　老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。言己情以达人情，得人意以通己也。既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸其暗聋，有鉴凝鹿马，智昏椒麦，此人之暗聋也。即事不辨，况大道哉。莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。生以道为亲，无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君，非寿焉。其为惠也，厚矣，智以学为师，非师而师焉，其为明，至矣。人皆以无用害有用，勤无用事，伤有深之情。故知不博而日不足，君子常以所知未远，曷日不足，以自勉励也。以博奕之日问道，闻见深矣。移博奕之功而专道德，可致深妙也。不闻与不问，犹暗聋之比於人也。不暗不问，是谓暗聋。

　　老子曰：人之情，心服於德，不服於力，可以德制，不可以力争也。德在与不在来。德施於人，不望来报。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。尊人者，非尊其人而取尊，先人者，非先其人而取先。是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。

　　老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。才职不称，危亡必至。损益相随，祸福斯验也。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。木之再成者，必伤其根；家藏宝货者，必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。

　　老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。小人从事以苟得为利，利从而□#1之。君子直道不以利为期，而名归之。故受利同，而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所见不周，拘於一域。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。，黜奸去邪，任贤使能，此圣人也。

　　老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨，故视死若归，犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行，动不乖正。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免於祸。君子为善，未必要福。去非未能远祸，终不舍义以求福，易行而脱祸，何则？如是，正不可革，心苟无二故也。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂若贫贱？

　　老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼。有德则气顺，贼生则气逆。一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治。贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓，可以道制。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生。人能行之，天能鉴之，善恶必臻，有如影响。宦败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病惎於且愈，故慎终如始，则无败事也。官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生。病且愈，仍宜节砍，故慎终如始，则无败事也。

　　老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。知人不易，举人必明，今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？

　　老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，则在得夫，故喻死生。道悬天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥，道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精，地之灵。故为人之主必和，治其气安，抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。

　　老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。一言有益，万兵非贵。一事可当，和璧非宝。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。

　　老子曰：能成霸王者，必胜者也；非首不御。能胜敌者，必强者也，非德不胜。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，用贤者之力，得众人之心也。能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可变，故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈，故能成其胜也。