学说要点

政治思想

民本说： 孟子指出民为贵，社稷次之，君为轻，认为政府要保障人民的利益，君主应以爱护人民为先决条件。因此，天命在于民心而不在于君主，若君主无道，人民便可推翻他； 但若君主有旨，人民便应谨守岗位。

法先王：孟子主张行仁政，必须效法先王的王道统治政治，这样便能把仁政施行于天下。

仁政与王道 ：孟子主张施行仁政，必须先有仁心，然后方推行仁政。孟子认为人有不忍之心，乃有不忍人之政。仁政，是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使国家给百姓安居乐业的王道，要实行王道，又要尊贤使能。

德治观念

孔子论仁，是自觉的道德； 孟子的仁，则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件，故主张有德者执政。反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政，反对武力服人的霸政，目的在减轻民生痛苦，缓和社会矛盾，故孟子主张王道政治，反对霸力服人。恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是井田制度。井田制度即土地为国家公有，,国家授田人民耕种，但人民亦要助耕公田，当作纳税，因此，农民便有恒产，国家自会安定。

教育主张

孟子认为要得天下英才而教育之，提倡人格和道德教育。他说：谨庠序之教，申之以孝悌之义。而且，孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。

此外，孟子也十分重视学习环境，置学子于优良环境中，施以自发的教育，方能成功。孟子学说对后世的影响启发宋明理学。 孟子提出内圣之学指出人的天性是善良，只要每人扩充善性，压抑物欲之性，自身反省。这种内省的修养方法，成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家，都是继承孟子这方面的学说。

道统观念

道德天：孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准，便是天。天表现于人，便是性。人若能有足够修养，便能知天，达致天人合一。心性论：性善与四端 —— 道德价值的根源；孟子的性善说，主要发挥孔子仁的观念。孔子中的仁缺乏了理论基础及尚未解释道德价值根源的问题。因此，孟子要建立道德价值根源之自觉心，认为善是人的基本自觉，这种自觉是表现于恻隐、,羞恶、辞让及是非四端。四端说明道德价值的自觉，是与生俱来的。这便能补充孔子仁学理论的不足。

义利之辨：孟子认为四端是内在于自觉心的，属于人的本质，即所谓人的性。人之性，必有异于禽兽之处，这种异于禽兽的性，便是善端。他指出，人之所以不善，是由于受私欲蒙蔽。因此，人应放弃私利，以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。

民本思想

孟子时，更把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子等，视为儒家的道统。从此，儒家的道统观念与儒家思想之间，成为不可分割的整体。孟子的民本思想，行仁政的主张，一切以民心向背为标准。这套革命理论，成为中国传统政治理论的创见，虽然此说缺乏现代的民主精神，却成为传统治制度中，抑制君权的合理性渊源。孟子为民制产的主张，更成为历代经济制度的最高理想，如隋唐的均田制。

民为贵，社稷次之，君为轻。孟子认为君主应以保民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。 正因此原因，《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中，视为子书，没有得到应有的地位。到五代十国的后蜀时，后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石，其中包括了《孟子》，这可能是《孟子》列入「经书」的开始。,到南宋孝宗时，朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称四书，并成为十三经之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想，曾命人删除《孟子》中的有关内容。

仁政学说

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把亲亲、长长的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为劳心者治人，劳力者治于人，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。而且，这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

养气与成德，孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫，以全力扩充存于内心的四端，孟子称之为尽性。尽性的修养，培养出浩然之气，使人成为富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的大丈夫，再以心志统气，控制自己的情感，便能成德。