汉朝社会意识的明智闪光：不贪富贵

    秦汉之际，陈胜“苟富贵，无相忘”(《史记·陈涉世家》)以及项羽“富贵不归故乡，如衣绣夜行”(《史记·项羽本纪》)的名言，体现了不同人等对“富贵”的共同向往。“富贵”追求，在当时是一种正面的人生目标，人们毫不掩饰地宣示这一意愿。瓦当文字、玺印文字、镜铭文字多见“富贵”字样，汉墓随葬的钱树和汉代装饰形式中常见的钱纹图案，也都反映出“富贵”追求成为社会的共同理想。对“大富贵”、“长富贵”、“常富贵”以及“富贵毋央”、“富贵万岁”的期盼，成为秦汉社会意识的重要表现。

    然而，在世俗鼓噪“富贵”追求的声浪之外，我们又可以听到指出“富贵”之负面作用的清音。不少人通过明智的社会历史考察，从辉煌的金光背后清醒地发现“富贵”阴暗的文化表现和社会作用，注意到“富贵”可能导致的人生病患和家族危害，指出面对“富贵”应有的人生态度。其中有些认识，今天依然具有不朽的价值。

    暴得富贵不祥

    陈胜举义之后，反秦武装蜂起。陈婴被推举为王。他的母亲提醒他：“暴得大名，不祥。”陈婴于是“不敢为王”(《史记·项羽本纪》)。“暴得大名，不祥”，《汉书·叙传上》作“卒富贵不祥”，也就是“猝富贵不祥”。《后汉书·耿纯传》李贤注引《汉书》写作“暴得富贵者不祥也”。而《耿纯传》的对应文字是：“宠禄暴兴，此智者之所忌也。”“宠禄暴兴”就是“暴得富贵”。没有付出辛苦努力，没有合理基础，没有适当积累而实现的暴富暴贵，“智者”视为“不祥”而深为“所忌”。《淮南子·人间》：“无功而富贵者勿居也。”说的也是类似的道理。《论衡·问孔》写道：“孔子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不居也。”强调富贵皆“人之所欲”，但是应当“以其道得之”，否则便不应当占有和享受。

    亡德而富贵，谓之不幸

    《汉书·景十三王传》赞曰：“古人以宴安为鸩毒，亡德而富贵，谓之不幸。”认为没有道德而取得“富贵”，其实是件不幸的事。《潜夫论·贵忠》中的一段话可以理解为是对这一认识的解说：“夫窃位之人……一旦富贵，则背亲捐旧，丧其本心，疏骨肉而亲便辟，薄知友而厚犬马，宁见朽贯千万，而不忍贷人一钱，情知积粟腐仓，而不忍贷人一斗，骨肉怨望于家，细人谤讟于道。前人以败，后争袭之，诚可伤也。”无德者“一旦富贵”，往往走向人生的毁灭。

    富贵极，物极则衰

    《史记·李斯列传》说，李斯在权倾天下，炙手可热之时，曾经感叹道：“嗟乎！吾闻之荀卿曰‘物禁大盛’。夫斯乃上蔡布衣，闾巷之黔首，上不知其驽下，遂擢至此。当今人臣之位无居臣上者，可谓富贵极矣。物极则衰，吾未知所税驾也！”司马贞《索隐》说：“李斯言己今日富贵已极，然未知向后吉凶止泊在何处也。”李斯后来果然走向悲剧结局。也许正是以“富贵极”、“物极则衰”的认识为基点，出现了《后汉书·阴兴传》中“富贵有极，人当知足”这种有意义的人生格言。

    富贵无常

    “富贵无常”据说是孔子的话，在秦汉时期已为世人熟以习用。《汉书·刘向传》：“孔子论《诗》，至于‘殷士肤敏，祼将于京’，喟然叹曰：‘大哉天命！善不可不传于子孙，是以富贵无常；不如是，则王公其何以戒慎，民萌何以劝勉？’”《汉书·盖宽饶传》所记其劝诫之辞尤为真切生动：“(盖宽饶)卬视屋而叹曰：‘美哉！然富贵无常，忽则易人，此如传舍，所阅多矣。唯谨慎为得久，君侯可不戒哉！’”对于“富贵无常”，《论衡·命禄》富有宿命论色彩的说法是“夫富贵不欲为贫贱，贫贱自至；贫贱不求为富贵，富贵自得也”。

    一日之富贵，凶人且自悔

    《汉书·叙传上》提到短暂的“富贵”：“及至从人合之，衡人散之，亡命漂说，羇旅骋辞，商鞅挟三术以钻孝公，李斯奋时务而要始皇，彼皆蹑风云之会，履颠沛之势，据徼乘邪以求一日之富贵，朝为荣华，夕而焦瘁，福不盈眦，祸溢于世，凶人且以自悔，况吉士而是赖虖！”所谓“一日之富贵，朝为荣华，夕而焦瘁”，显然并不是人们所希望的。李斯“自悔”的故事，有“与其中子俱执，顾谓其中子曰：‘吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！’遂父子相哭，而夷三族”的著名情节(《史记·李斯列传》)。宋人诗句“试问李斯长叹后，谁牵黄犬出东门”(秦观：《次韵太守向公登楼眺望二首》之二，《宋诗钞》卷三六)“君看上蔡牵黄犬，悔杀人间万户侯”(苏泂：《绿阴》，《泠然斋诗集》卷八)，就是对这一历史故事的感叹。

    久乘富贵，祸积为祟

    秦汉智者通过观察和思考发现，“富贵”其实往往与祸祟相联系。《史记·田叔列传》写道：“夫月满则亏，物盛则衰，天地之常也。知进而不知退，久乘富贵，祸积为祟。”《后汉书·乐恢传》也指出：“近世外戚富贵，必有骄溢之败。”《后汉书·樊宏传》记录了“为人谦柔畏慎，不求苟进”的樊宏常戒其子的话：“富贵盈溢，未有能终者。吾非不喜荣埶也，天道恶满而好谦，前世贵戚皆明戒也。保身全己，岂不乐哉！”所谓“富贵盈溢，未有能终者”，是经过历史证明的带有规律性的认识。王符《潜夫论·贵忠》又说“富贵盛而致骄疾”：“历观前政贵人之用心也，与婴儿其何异哉？婴儿有常病，贵臣有常祸，父母有常失，人君有常过。婴儿常病，伤于饱也；贵臣常祸，伤于宠也。哺乳多则生痫病，富贵盛而致骄疾。爱子而贼之，骄臣而灭之者，非一也。极其罚者，乃有仆死深牢，衔刀都巿，岂非无功于天，有害于人者乎？”王符以“婴儿有常病”比喻“贵臣有常祸”，说明所谓“富贵盛而致骄疾”，这应当说是从社会病理学的角度作出的清醒判断。

    富贵骄傲，富贵生不仁

    《后汉书·崔骃传》：“传曰：‘生而富者骄，生而贵者傲。’生富贵而能不骄傲者，未之有也。”《史记·魏公子列传》：“不敢以其富贵骄士，士以此方数千里争往归之。”《史记·太史公自序》：“能以富贵下贫贱，贤能诎于不肖，唯信陵君为能行之。”《汉书·外戚传上·孝文窦皇后》：“为退让君子，不敢以富贵骄人。”富贵不骄，是“君子”的道德表现，同时也是一般人难以达到的。“富贵骄傲”，是说“富贵”容易导致修养的缺失和识见的浅薄。仲长统《昌言·理乱》写道：“彼后嗣之愚主，见天下莫敢与之违，自谓若天地之不可亡也”，这也是富贵骄傲的表现，于是，“乃奔其私嗜，骋其邪欲，君臣宣淫，上下同恶……遂至熬天下之脂膏，斲生人之骨髓。怨毒无聊，祸乱并起，中国扰攘，四夷侵叛，土崩瓦解，一朝而去……岂非富贵生不仁，沈溺致愚疾邪？”所谓“富贵生不仁”，可以说是“洞悉政体”至于“明切”，“辨别是非”至于“醇正”(《四库全书总目提要》卷九一)的仲长统的一项历史发现。

    乐亡乎富贵

    《淮南子·原道》说：“至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于得和。”“富贵”的竞得和享有，可能会妨害人生之“乐”。“居岩穴”者可能享受亲近自然之“乐”，在精神生活方面反而优越于“富贵”至极的“势为万乘”者。《后汉书·逸民列传》称颂隐逸之士的品格和趣味，说道：“观其甘心畎亩之中，憔悴江海之上，岂必亲鱼鸟乐林草哉，亦云性分所至而已。”他们的“乐”，自有高尚清新的境界。

    古者富贵而名摩灭，不可胜记

    虽然前引郦炎有谓“富贵有人籍，贫贱无天录”，司马迁却提出了相反的观点。《汉书·司马迁传》所载《报任少卿书》写道：“古者富贵而名摩灭，不可胜记，唯倜傥非常之人称焉。”也就是说，“富贵”未必等同于人生真正的成功。“富贵”往往不能够留下历史印迹，而“倜傥非常之人”却多垂名青史。其实，如果评论历史文化贡献，也正是前者无足道而后者多堪称不朽。对于所谓“倜傥非常之人”，司马迁又说，“昔西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》；《诗》三百篇，大氐贤圣发愤之所为作也。”司马迁这段文字最精彩的内核，是陈说了“发愤”可以成就文化“大业”的道理。而“富贵”与“拘”、“厄”、“放逐”等人生境遇完全相反，是显而易见的。

    秦汉人的富贵追求，是以商品经济的空前发达为社会文化背景的。董仲舒《春秋繁露·王道》追怀“五帝三王之治天下”时代“民修德而美好”、“不慕富贵”的境界，但显然历史已经不可回复。对于世俗社会追逐“富贵”的狂热，或许《论衡》中《非韩》、《刺孟》、《自纪》诸篇四次说到的“不贪富贵”，对于引导世风更为有益。

相关话题：  #富贵  #社会意识  #汉朝